[Fiche de l'œuvre]

Puisqu'il me l'a été demandé , voici quelques mots sur « L'utopie » de Thomas More. Cet ouvrage a une place particulière dans ce site puisque c'est lui qui lui donne son nom, mais pas seulement : les termes « Adème » et « Tranibore » que vous voyez, respectivement, sous mon pseudo et sous celui de Clochette et Del, mais aussi le nom de la dernière catégorie de ce forum (« Dans la capitale Amaurote »), ou encore, le forum nommé « Au fil de l'Anydre », tous ces éléments, donc, voient leur nom tiré de cette œuvre.

Je n'en ferai ni une description ni une analyse poussées (les œuvres « classiques » sont bien trop impressionnantes pour que je me risque à cela !) et de Thomas More, je me contenterai de préciser qu'il a vécu a cheval sur le XVème et XVIème siècle et qu'il fut conseiller du roi Henri VIII avant d'être condamné à la décapitation (cf. sa page Wikipedia).

Le terme utopie fut créé par More himself ; pour simplifier, il signifie littéralement « le lieu de nul part » (« u » privatif + « topos »).

L'ouvrage lui-même — gratuitement accessible depuis Wikisource, soit dit en passant — est composé de deux « livres ». Le premier est une conversation entre Thomas More et plusieurs autres personnages dont un certain Raphaël Hythlodée ; ce dernier vante les mérites de l'organisation sociale d'un pays lointain. Par contraste, c'est l'occasion pour More de pointer du doigt l'iniquité politique, sociale, économique qui ronge nos pays.

Le deuxième livre consiste en la description de ce fameux pays lointain, l'île d'Utopie elle-même. Avant d'être maîtrisée par l'Homme, l'île portait le nom d'Abraxa. C'est Utopus qui lui a donné le nom que l'on connait aujourd'hui.

Comme dans de nombreuses utopies (et déjà dans la République de Platon d'ailleurs), l'ordre règne en maître, au point de modeler l'espace lui-même...

Thomas More a écrit:

Qui connaît cette ville [Amaurote] les connaît toutes, car toutes sont exactement semblables, autant que la nature du lieu le permet.

... mais aussi le corps :

Thomas More a écrit:

Les vêtements ont la même forme pour tous les habitants de l’île ; cette forme est invariable, elle distingue seulement l’homme de la femme, le célibat du mariage.

Les institutions y sont démocratiques ; ce sont d'elles que j'ai tiré les noms cités plus haut :

Thomas More a écrit:

Trente familles font, tous les ans, élection d’un magistrat, appelé syphogrante dans le vieux langage du pays, et philarque dans le moderne.

Dix syphograntes et leurs trois cents familles obéissent à un protophilarque, anciennement nommé tranibore.

(...)

C’est parmi les lettrés qu’on choisit les ambassadeurs, les prêtres, les tranibores et le prince, appelé autrefois barzame et aujourd’hui adème.

La liberté religieuse y est assurée, mais gare à celui qui ne croit en rien :

Thomas More a écrit:

Néanmoins, il flétrit sévèrement, au nom de la morale, l’homme qui dégrade la dignité de sa nature, au point de penser que l’âme meurt avec le corps, ou que le monde marche au hasard, et qu’il n’y a point de Providence.

Voilà, je m'arrête là pour les miettes de description.

Ce qui me semble particulièrement intéressant avec un tel livre, c'est la tension permanente qu'il existe entre le parfait et l'ignoble, le bon et le diabolique. En une même page on passe du terrifiant au superbe, superbe qui d'ailleurs est parfois teinté d'un certain « modernisme » :

Thomas More a écrit:

Les Utopiens divisent l’intervalle d’un jour et d’une nuit en vingt-quatre heures égales. Six heures sont employées aux travaux matériels (...)

On me dira peut-être : Six heures de travail par jour ne suffisent pas aux besoins de la consommation publique, et l’Utopie doit être un pays très misérable.

Il s’en faut bien qu’il en soit ainsi. Au contraire, les six heures de travail produisent abondamment toutes les nécessités et commodités de la vie, et en outre un superflu bien supérieur aux besoins de la consommation.

Mais aussi par l'humanisme :

Thomas More a écrit:

Le but des institutions sociales en Utopie est de fournir d’abord aux besoins de la consommation publique et individuelle, puis de laisser à chacun le plus de temps possible pour s’affranchir de la servitude du corps, cultiver librement son esprit, développer ses facultés intellectuelles par l’étude des sciences et des lettres. C’est dans ce développement complet qu’ils font consister le vrai bonheur.

À mon sens, ce qui est effrayant (car oui, on est facilement effrayé à la lecture d'un tel ouvrage) ce n'est pas tant la simple présentation de normes hyper-coercitives : il suffirait de les renvoyer dans le domaine de la fiction pour qu'elles n'atteignent pas notre humeur. Non, ce qui me semble réellement terrifiant, c'est que de telles règles puissent se marier aussi bien avec d'autres, que l'on trouve autrement plus nobles, qu'elles forment un tout logique, cohérent. Pour le dire autrement, que le bonheur — du moins, un certain genre de bonheur — ne puisse être atteint qu'en inversant la priorité entre le « je » et le « nous » à tel point que le premier semble pouvoir se dissoudre dans le second.